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Cábala 16 – La Belleza Como Misericordia

Cábala 16 – La Belleza Como Misericordia

La interacción dinámica entre las tres sefirot de “acción” puede ser comparada a una sala de tribunal en donde jésed (bondad) es el defensor; y gevurá (juicio) es el fiscal.

Las tres sefirot de jésed, gevurá, y tiferet son las sefirot principales de acción, y como tales tienen su propia dinámica de interacción. Para expresar algo de esta dinámica, cada una tiene otro nombre que define su relación entre ellas. Jésed, “bondad”, sigue siendo “bondad”; gevurá, “fuerza”, también es llamada din, “juicio”; y tiferet, “belleza”, es llamada rajamim, “misericordia”.

El versículo a continuación es para ilustrar la relación entre estos diferentes modos. En una sección del Tanaj donde Dios está en su Trono juzgando a la nación de Israel, una visión profética describe la escena de la siguiente manera:

Vi a Dios sentado en su Trono y todas las huestes celestiales de pie a Su derecha y a Su izquierda. (Reyes 1, 22:19).

¿Qué significa “derecha” e “izquierda”? La respuesta es: aquellos que defienden al acusado son mencionados como los que están de pie “a la derecha”, mientras que aquellos que acusan son mencionados como los que están de pie “a la izquierda” (Tanjumá Mishpatim 15).

Derecha e izquierda representan perspectivas opuestas al lidiar con un caso en particular. La bondad, el abogado defensor, se sitúa a la derecha. Juicio, el acusador, a la izquierda. Y el juez se sienta en el medio.

La Organización

Estos tres elementos se ven en la “organización” de las sefirot claramente:

1 un lado “derecho” de benevolencia,

2 un lado “izquierdo” de juicio,

3 y un elemento “mediador”.

Nosotros incluso utilizamos estos puntos de referencia coloquialmente. Cuando una persona es excesivamente censuradora o crítica, decimos que él “se levantó con el pie izquierdo esta mañana”. Un enfoque positivo es “se bajó de la cama con el pie derecho”. Mientras el punto medio indica justicia o neutralidad.

Para entender cómo se aplica esto a las sefirot, explicaremos primero los extremos y después el centro.

La bondad es dar. Este rasgo expresa una necesidad o deseo por parte del dador. Una persona llega a su casa una mañana y siente que su vida es estrecha y egocéntrica. Él anhela ser bueno con la gente y monta una fundación para promover alguna causa o ayudar a los demás. Él tiene que decidir a quién ayudar. De esta manera, el acto de jésed es un acto cuya dinámica se encuentra en el dominio del dador.

Las dinámicas de juicio se encuentran solamente en el receptor.

Las dinámicas de juicio, por otra parte, se encuentran solamente en el receptor. Un hombre ha arado un campo y el fruto de su labor es inherente en base a la cosecha. Cuando él exige su sueldo, básicamente está recuperando su propio trabajo. El “dador” está meramente confirmando la verdad de los esfuerzos del trabajador. De esta manera, una persona “independiente”, sin necesitad de recurrir a “otro”, es el paradigma del juicio.

La misericordia es diferente a ambos rasgos mencionados anteriormente. La misericordia es un sentimiento de compasión que alguien necesitado provocó en mí. Si yo nunca conocí a alguien con frío, hambre, o solitario, entonces nunca podré decir que tengo misericordia de alguien. Así, el receptor causa la misericordia, pero el regalo es del dador.

El Rol del Juez

Si volvemos a la metáfora del tribunal, podemos explicar esta dinámica de la siguiente manera: El juez no está allí para decidir principalmente si la acusación es fehacientemente correcta. En una corte celestial todos los hechos son irrebatibles. Por lo tanto, el acusador presenta el acto malvado que ha sido perpetrado, la defensa presenta las cualidades positivas de la persona, y en última instancia, depende del juez sopesar la acción en relación a los méritos de la persona para dictar una sentencia.

Esta distinción entre bondad y misericordia aparece en un número de fuentes no cabalísticas también. Así, el Targum, que es una traducción al arameo del hebreo, utiliza la palabra jésed (bondad) derogatoriamente (ver Rashi Vaikrá 20,17 y Mishlé 25,10). Por otra parte, la palabra rajamim (misericordia) en la traducción aramea, significa amor y amistad. Bondad es intrínsicamente denigrante, ya que una persona que vive en base al soporte de alguien más, no es una persona completa.

La misericordia, por otro lado, es provocada por la evocación de un sentimiento de calidez con respecto a otra persona. Es una emoción de humano a humano y cualitativamente es como la amistad. Otro punto acerca de la misericordia se encuentra en el siguiente mandato Talmúdico que declara:

“Uno no puede sentir misericordia por una persona que no tiene sentido común”. (Esto significa que una persona que se ha metido en problemas por culpa de su necedad, debe sentir lo absurdo de sus actos).

Esta es una declaración que sólo se aplica a la misericordia y no a la bondad. Lo que esta afirmación enseña es que el objetivo de la misericordia es ayudar a una persona. Pero si la persona carece de sentido común, entonces él considerará cualquier favor como algo gratuito, y no aprenderá su lección. La única forma que un necio aprenderá su lección es sufriendo las consecuencias de sus acciones.

El objetivo de la amabilidad es la expresión de bondad y grandeza.

No podemos decir lo mismo de la bondad, porque el objetivo de la bondad no es asistir a la otra persona sino expresar mi bondad y grandeza. De todas maneras, sigue siendo aconsejable no colmar al necio con generosidad, pero esto no es una contradicción inherente en la bondad.

La misericordia, conforme a su posición entre la bondad y el juicio, es comparada con un préstamo, mientras que la bondad es comparada con un obsequio. Un préstamo tiene el elemento de bondad en él, por ser algo inmerecido. Pero al final, un préstamo es consecuente con el juicio también, dado que el dinero deberá ser devuelto eventualmente.

10/1/2010

Artículo 16 de 24 en la serie Cábala

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