Shivá

Los padres, hijos/as, hermanos/as y esposo/a de la persona fallecida deben "sentarse shivá"1. Un niño menor de 13 años y una niña menor de 12 no se sientan shivá2.

El período de shivá comienza inmediatamente después del entierro, sin importar si el deudo estuvo o no presente en el entierro.3 La shivá continúa hasta la mañana del séptimo dia.4 Por ejemplo, si el entierro fue en la tarde del martes por la tarde, el período de shivá termina en la mañana del lunes siguiente.

Si bien una persona puede sentarse shivá en donde le sea conveniente, es preferible hacerlo en el lugar donde vivió o murió el difunto.5

El deudo no debe salir de la casa en la que hace shivá, a no ser que lo haga por una necesidad.6

Durante todo el período de shivá debe haber una vela encendida.7 Durante la shivá también se cubren todos los espejos de la casa, pero se pueden descubrir para Shabat.8

La primera comida que consumen los deudos después del entierro debe ser provista por otras personas.9 Esta debe incluir pan y huevos duros, lentejas o frijoles hervidos.10

Durante la shivá, el deudo tiene prohibido:

  • Saludar a alguien (incluso por teléfono)11

  • Sentarse en una silla/banqueta de más de 30 cm. de altura,12 excepto durante Shabat13

  • Ducharse o bañarse por placer14

  • Aplicarse cosméticos, perfumes, colonias y productos similares15

  • Cortarse el cabello o afeitarse el rostro16

  • Cortarse las uñas17

  • Vestir ropas nuevas18 (incluso en Shabat)19

  • Lavar su ropa o que otros lo hagan por él20

  • Vestir ropa limpia21 excepto para Shabat22 (está permitido usar ropa interior y medias limpias)23

  • Usar zapatos que contengan cuero o gamuza24 (salvo que sea por problemas de salud),25 excepto durante Shabat26

  • Vestir joyas, más allá de un anillo de casamiento para una mujer, excepto durante Shabat27

  • Tener contacto íntimo con su esposo/a28

  • Levantar innecesariamente a un niño o jugar con él29

  • Estudiar Torá (excepto los temas relativos al duelo y otras tragedias)30

  • Dirigir un negocio o trabajar31

  • Escuchar musica32

En Shabat se aplican todas las restricciones mencionadas, excepto cuando se indica lo contrario33. El deudo puede cambiar su ropa para Shabat, pero no vestir sus prendas más finas ni prendas nuevas.34 Está prohibido asistir a un shalom zajar o a un kidush.35 

Todas las leyes de shivá terminan en la víspera de Iom Tov si un Iom Tov cae durante la shivá.36

El consuelo

Quizás el aspecto más fuerte de las costumbres de duelo sea el consuelo que brindan los demás. Al sufrir una tragedia, lo último que una persona necesita es sentir que está sola. Un consuelo con tacto ayuda al deudo a curarse y a continuar con la vida.

El objetivo de consolar es que el deudo acepte la pérdida. Tiene que entender que Dios, con Su infinita sabiduría, sabe lo que es mejor para cada uno y Él dirige el mundo en base a eso. Es importante no dar al deudo ningún discurso, sino ayudarlo a transmitir sus propios sentimientos de tristeza, guiándolo gentilmente en la dirección de su fe.

No intentes consolar a un deudo antes de que el difunto sea enterrado.37 En ese momento, nada debe impedir sus sentimientos y sus expresiones de dolor.

Durante los tres primeros días de duelo, lo ideal es que el deudo llore.38 Esta explosión de emoción es una forma saludable de expresar angustia. No le digas al deudo que no llore.

En algunos círculos, durante los primeros días sólo los parientes y los amigos más cercanos van a consolar al deudo. Esto no es una regla absoluta. Si sientes que tu presencia será reconfortante para el deudo (especialmente si tiene pocas personas que lo consuelen), debes ir a visitarlo. En general, las visitas de consuelo no se hacen en Shabat ni en Iom Tov38.

Sentarse shivá puede ser extenuante. Lo ideal es que el deudo (y su familia) fijen horarios de visita. El cronograma debe colocarse sobre la puerta e informarlo a los vecinos, parientes y amigos. Es habitual que el deudo tenga tiempo privado para comer y descansar. Es sumamente importante que las visitas respeten el horario. Es una buena idea dejar la puerta de la casa entreabierta durante los horarios de visita y cerrada (con llave) durante el resto del tiempo. Al entrar durante los horarios de visita, no es necesario tocar el timbre. El visitante puede simplemente golpear suavemente y entrar.

Es importante mantener una atmósfera solemne de la casa donde se realiza la shivá. Está prohibido saludar al deudo40 diciéndole "hola", "buen día" o cualquier otra clase de saludo.41

Lo más importante que se le puede ofrecer al deudo es sensibilidad. Si no estás seguro de que tu comentario vaya a ser bien recibido, es mejor no decirlo. Incluso permanecer sentado en silencio puede ser terapéutico para un deudo desconsolado. De hecho, no se debe comenzar una conversación con el deudo a menos que él la inicie.42

No es correcto hablar de temas tangenciales en la casa de duelo. No hables sobre el clima, el mercado de valores ni de política, a menos que el deudo necesite un recreo de pensar todo el tiempo en el difunto. Si conoces historias sobre el difunto que resaltan sus buenas acciones, este es el mejor momento para contarlas. También es una buena idea alentar suavemente al deudo para que hable sobre su ser amado.

Si bien expresar una profunda tristeza durante el duelo es apropiado, se deben evitar los sentimientos de culpa. El período de duelo es una buena oportunidad para aprender sobre la vida y la muerte del difunto. No debe tener un efecto debilitador.

El deudo no debe actuar como anfitrión de las visitas. Las visitas vienen a apoyarlo, a ofrecerle aliento y quizás a ayudarlo con sus necesidades. A los visitantes no se les debe ofrecer comida ni otra cosa. Es preferible (pero no obligatorio) que el deudo esté sentado al ser consolado durante la shivá.43

Si uno de los deudos es un hombre, todas las plegarias (de los días de semana) deben realizarse en su casa, con un minián. Si puede hacerlo, el deudo debe liderar todos los servicios de rezo.44 De ser posible, debe llevarse un séfer Torá al hogar y dejarlo en un lugar seguro y respetable.45

Debes ofrecer tus servicios al deudo. En ocasiones, los deudos necesitan que les preparen comida o que les organicen un minián. Puede precisar que alguien lo ayude con algunos mandados o que se encarguen de sus niños pequeños. Con cualquier cosa que hagas, la clave es la sensibilidad.

No te quedes en la casa más de la cuenta. Si percibes que tu presencia no es de ayuda para el deudo, haz que tu visita sea breve.

Al completar una visita a un deudo, se dice:

HaMakom ienajem etjem betoj shear avelei Tzión viIrushalaim.

Que el Omnipresente les de consuelo junto a los otros deudos de Sión y Jerusalem.

Ante la muerte de un pariente cercano, se dice:

Baruj Atá Adonai, Eloheinu Mélej haolam, Daián haemet.

Bendito eres Tú, Hashem, Dios nuestro, Rey del universo, el Juez verdadero.

Shloshim

A medida que pasa el tiempo, la intensidad del duelo gradualmente disminuye. Al concluir el período de shivá (generalmente en la mañana del séptimo día a partir del entierro), comienza el período de los shloshim (literalmente: treinta). Esto continúa hasta la mañana, 30 días después del entierro.46

Durante los shloshim, está prohibido:

  • Bañarse o ducharse por placer47

  • Aplicarse cosméticos, perfumes y colonias, a excepción de las mujeres casadas48

  • Cortarse el cabello y afeitarse el rostro49

  • Cortarse las uñas50

  • Comprar (para uno mismo) o vestir ropas nuevas para Shabat51 (incluso durante Shabat)52

  • Vestir ropas lavadas53, salvo para Shabat (está permitido usar ropa interior y medias limpias)54

  • Comprar o alquilar una casa, salvo que de no hacerlo se incurra en una pérdida importante de dinero55

  • Sentarse en el asiento regular en la sinagoga o cerca del mismo56

  • Escuchar música57

  • Asistir a toda ocasión festiva o reunión social58 incluyendo una boda, una cena de bar mitzvá, etc.59

En todas estas leyes puede haber excepciones. Siempre se debe consultar con un rabino erudito.

Todas las leyes de shloshim terminan en la víspera de Iom Tov, si un Iom Tov ocurre durante los shloshim.60

Al concluir los shloshim, terminan todas las costumbres de duelo. La excepción es la persona que guarda luto por la pérdida de un padre.61

No es correcto guardar un duelo excesivo.62. Cuando muere una persona recta, sabemos que pasa a una existencia mejor. El Talmud dice que una consecuencia de lamentarse excesivamente es que ocurren otras tragedias.63

Un deudo debe aprender a continuar adelante con la vida. Debe desarrollar técnicas para mantenerse contento y optimista, al tiempo que no olvida al difunto. Si bien una viuda debe esperar 92 días antes de volver a casarse64, y un viudo hasta que pasen Pésaj, Shavuot y Sucot en cualquier secuencia65, posteriormente es apropiado que vuelvan a casarse66. Sin dudas, eso es lo que más hubiera deseado el difunto.

Los doce meses

La máxima pérdida posible es la de un padre. Incluso si el hijo no tuvo una relación cercana con el padre fallecido, las obligaciones de duelo se aplican de todas maneras. En lo más profundo, todo hijo sabe que su padre lo amaba infinitamente, e incluso si cometió algunos errores al criarlo y la relación se vio dañada, el nexo entre un padre y su hijo es eterno. Asimismo el período de duelo es el momento ideal para llegar a aceptar la relación y, a menudo, sólo después de la muerte uno llega a apreciar a un padre.

En recuerdo del padre fallecido, hay algunos elementos de duelo que continúan durante doce meses. Incluso en un año bisiesto, que tiene un mes extra, el período de duelo es de doce meses y no de un año.67

Durante los doce meses, está prohibido:

  • Comprar (para uno mismo) o vestir ropa nueva para Shabat68 (incluso durante Shabat)69

  • Comprar o alquilar una casa, a menos que se incurra en una pérdida importante de no hacerlo70

  • Sentarse en el lugar regular propio en la sinagoga o cerca del mismo71

  • Escuchar música72

  • Asistir a ocasiones festivas o reuniones sociales73, incluyendo una boda, una cena de bar mitzvá, etc. 74

En todos los casos, existen excepciones para situaciones especiales. Siempre se debe consultarse con un rabino erudito.

Al concluir los doce meses, cesan todas las costumbres de duelo.

Kadish75

Cuentan que Rabí Akiva se encontró con un hombre que tenía la piel tan calcinada como el carbón. El hombre le explicó: "Soy un cadáver y, como castigo por mis transgresiones, todos los días corto madera con la que los ángeles me queman". También le dijo que si su hijo se parara junto con la congregación y dijera Kadish, él sería exonerado de este castigo.

Rabí Akiva buscó al huérfano y le enseñó a decir Kadish en público. Inmediatamente después, el difunto se le apareció a Rabí Akiva en un sueño para bendecirlo por haberlo rescatado.

El impacto metafísico de la recitación del Kadish es impresionante. Más alla del estilo de vida que haya llevado el difunto, que se diga Kadish por él es algo que apreciará eternamente.

El Kadish proclama que a través de todas las condiciones cambiantes del universo, lo único que permanece firme es la grandeza de Dios. Todas las aparentes falencias y deficiencias no pueden impedir que se alcance ese objetivo. Por el contrario, las tragedias que experimentamos de alguna manera son un logro de este objetivo.76

Todo hombre está obligado a decir Kadish por la memoria de sus padres. Las mujeres no dicen Kadish77 (ver una elucidación de este tema en Leyes de la vida cotidiana – Las mujeres y las mitzvot). Si no hay hijos que digan Kadish, otro miembro de la familia debe asumir la responsabilidad de hacerlo. Si no es posible, se debe designar a otra persona para que diga Kadish (sin embargo, una persona que tiene ambos padres vivos no debe decir el kadish de duelo).78

Los hijos dicen el Kadish durante los once meses siguientes al entierro.79 Si otras personas dicen el Kadish, deben decirlo durante 12 meses.80 Siempre que sea posible, el hijo debe liderar los servicios,81 pero no en Shabat ni en las festividades.82

El Kadish sólo se recita si hay presente un minián.83 Es muy importante que el deudo rece siempre con un minián, para poder decir Kadish. Sin embargo, si tiene que viajar por negocios o por otra necesidad seria, y no va a poder rezar con minián, tiene permitido hacerlo.84 Sin embargo, debe tratar de designar a otra persona para que diga Kadish en el ínterin.85

Si bien la importancia de recitar Kadish es inconmensurable, la familia y los amigos del difunto pueden elevar el nivel espiritual de su alma al continuar comportándose con rectitud.86 Los actos de los vivos atestiguan que el difunto continúa siendo una fuente de inspiración. Esta es una forma particularmente poderosa que tienen los hijos para generar méritos para sus padres.87

Kadish de duelo

Itgadal veitkadash Shemé rabá.

Bealemá di berá jiruté

veiamlij maljuté,

bejaiejón ubiomejón

ubejaiei dejol beit Israel,

bahagalá ubizmán kariv. Veimrú Amén.

Iehé Shemé Rabá meboraj

leolam ulalemei alemaiá.

Itbaraj veishtabaj vehitpaar

vehitromam vehitnasé

vehitadar vehitalé vehitalal

Shemé deKudshá Brij Hu.

Leelá min col

(Desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur se reemplaza con "Leelá uleelá micol")

birjatá veshiratá

tushbejatá venejematá,

damirán bealemá. Veimrú amén.

Iehé shelemá rabá min shemaiá,

vejaim aleinu veal col Israel.

Veimrú amén.

Osé shalom bimromav, Hu iaasé

shalom aleinu, veal col Israel.

Veimrú amén.

Que Su gran Nombre sea ensalzado y santificado, en el mundo que (Él) creó de acuerdo a Su voluntad. Que Su reinado sea establecido en sus vidas y en las vidas de toda la casa de Israel, rápidamente y en una época próxima. Y digan: Amén.

Que Su gran Nombre sea bendito por siempre y por toda la eternidad.

Bendito, alabado, glorificado, ensalzado, elogiado, poderoso, elevado y loado sea el Nombre del Santo, Bendito sea, más allá de toda bendición, cántico, alabanza y consuelo que se dice en el mundo. Y digan: Amén.

Que haya paz abundante de los cielos, y vida buena para nosotros y para todo Israel. Y digan: Amén.

Quien hace la paz en Sus alturas, que haga la paz para nosotros y para todo Israel. Y digan: Amén.

En ciertas ocasiones, se recita una forma distinta de kadish, llamado Kadish deRabanán.

Kadish deRabanán

Itgadal veitkadash Shemé rabá. Bealemá di berá jiruté veiamlij maljuté, bejaiejón ubiomejón ubejaiei dejol beit Israel, vahagalá ubizmán kariv. Veimrú Amén.

Iehé Shemé Rabá meboraj leolam ulalemei alemaiá.

Itbaraj veishtabaj vehitpaar vehitromam vehitnasé vehitadar vehitalé vehitalal Shemé deKudshá Brij Hu.

Leelá min col (desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur se reemplaza con "Leelá uleelá micol") birjatá veshiratá tushbejatá venejematá, damirán bealemá. Veimrú amén.

Al Israel veal Rabanán, veal talmidehón veal col talmidei talmidehón, veal col man deasekín veOraitá, di beatrá adeín vedí vejol atar veatar. Ihé lehón ulejón shelemá rabá, jiná vesjisdá verajamín, vejaín arijín, umezonei revijei, upurkaná, min kadam abuhón di bishmaiá. Veimrú amén.

Iehé shelemá rabá min shemaiá, vejaim aleinu veal col Israel. Veimrú amén.

Osé shalom bimromav, Hu iaasé shalom aleinu, veal col Israel. Veimrú amén.

Que Su gran Nombre sea ensalzado y santificado, en el mundo que (Él) creó de acuerdo a Su voluntad. Que Su reinado sea establecido en sus vidas y en las vidas de toda la casa de Israel, rápidamente y en una época próxima. Y digan: Amén.

Que Su gran Nombre sea bendito por siempre y por toda la eternidad.

Bendito, alabado, glorificado, ensalzado, elogiado, poderoso, elevado y loado sea el Nombre del Santo, Bendito es, más allá de toda bendición, cántico, alabanza y consuelo que se dicen en el mundo. Y digan: Amén.

Que sobre Israel, sobre los rabinos, sus discípulos y todos los discípulos de sus discípulos, y sobre todos quienes se ocupan en el estudio de Torá, quienes están aquí o en cualquier otro lugar, sobre ellos y sobre vosotros recaiga abundante paz, gracia, benevolencia y misericordia, larga vida, sustento abundante y salvación de su Padre que está en los cielos. Y digan: Amén.

Que haya paz abundante de los cielos, y vida buena para nosotros y para todo Israel. Y digan: Amén.

Quien hace la paz en Sus alturas, que haga la paz para nosotros y para todo Israel. Y digan: Amén.

***

Hakamat matzevá

Marcar el lugar del entierro es una antigua práctica judía. Cuando Iaakov enterró a Rajel, Dios le ordenó marcar la tumba con un monumento.88

No es necesario invertir en una lápida particularmente llamativa (incluso es preferible no hacerlo). Es inapropiado construir un mausoleo en el lugar de la tumba.89 El recuerdo verdadero del difunto se preserva en los corazones y las mentes de sus familiares y amigos, quienes se ven inspirados por sus actos para vivir una vida significativa.90

La lápida debe contener el nombre hebreo del difunto. Entre los ashkenazim, se escribe también el primer nombre hebreo del padre.91 Entre los sefaradim, la costumbre es escribir el primer nombre hebreo de la madre. También se inscribe la fecha judía de la muerte.92

Hay diferentes costumbres respecto a cuándo erigir la lápida. En algunas comunidades se realiza tan pronto sea posible.93 En otras comunidades se espera hasta completar el primer año.94 No se debe colocar la lápida en uno de los días en que está prohibido decir discursos fúnebres, y tampoco 30 días antes de Iom Tov.95

Cuando se erige la lápida, es apropiado que los familiares y amigos del difunto se reunan96 y reciten Salmos, digan Kadish (si hay presente un minián), hablen sobre el difunto y reciten El malé rajamim.97 La práctica del "descubrimiento" de la lápida no tiene un origen judío.98

Iórtzait

La conmemoración del aniversario del fallecimiento se llama en ídish iórtzait (literalmente, tiempo anual). El iórtzait sólo debe ser observado por los hijos del difunto99, pero lo pueden observar también otros familiares, especialmente si el difunto no tuvo hijos que recuerden el día.100

El iórtzait generalmente se observa en el aniversario judío del día de la muerte. (Sin embargo, si el entierro fue tres o más días después de su muerte, el primer iórtzait se observa el día del entierro).

Comenzando desde la noche anterior, se enciende una vela que permanezca encendida durante todo el día. Hay que dejar que la vela se apague sola.101 (Por supuesto que en Shabat y en Iom Tov no se puede prender esta vela). De ser posible, se debe visitar la tumba el día del iortzait.102 Se acostumbra que cada persona que visita una tumba deje una piedra o un poco de césped en la tumba, ya que es un honor para el difunto dejar una señal que indique que la tumba fue visitada.103

En el día del primer iórtzait, se aplican todas las restricciones de los 12 meses,104 a menos que sea un año bisiesto.105 Algunas personas acostumbran ayunar en el iórtzait en mérito del difunto. Sin embargo, no se debe ayunar cuando no se recita Tajanún.106

En el día del iórtzait, y en el Shabat que lo precede, el hijo debe ser llamado a la Torá. De ser posible, también debe liderar el servicio de Musaf.107 En todos los casos, tiene que recitar el Kadish.108

La caridad y la observancia de mitzvot son formas excelentes de perpetuar la memoria del difunto. También es muy bueno donar libros y otras cosas necesarias a sinagogas y ieshivot. Imagina que cada vez que alguien rece con ese sidur, el mérito se le adjudica a la persona en cuyo nombre fue donado.

Ízkor

Durante siglos, los judíos ashkenazím mantuvieron la costumbre de recordar las almas de los difuntos y contribuir caridad en su memoria. Ízkor le brinda mérito a las almas, porque Dios les acredita el mérito de las mitzvot que sus parientes realizan en su nombre.

Ízkor se recita cuatro veces al año: en Iom Kipur, en Sheminí Atzéret, el último día de Pésaj y el último día de Shavuot.109

Ízkor se recita en mérito de los padres que fallecieron. Adicionalmente, puede recitarse por otras personas.110 Sin embargo, quien tiene a ambos padres vivos no recita Ízkor, y debe abandonar la sinagoga durante el momento en que se dice.111

Si no hay un minián disponible, Ízkor puede decirse sin minián.112

Antes del día en que se dice Ízkor, quienes lo dicen deben encender una vela en memoria del difunto.113

Las comunidades sefardíes no tienen la tradición de recitar Ízkor. En cambio, cada uno menciona al difunto después de ser llamado a la Torá.


 

Notas:

 

 

  1. Ioré Deá 374:4

  2. Ioré Deá 396:3

  3. Ioré Deá 375:1 con Shaj

  4. Ioré Deá 395:1

  5. Iesodei semajot 7:1:19

  6. Ioré Deá 393:2

  7. Iesodei semajot 7:4:1

  8. Iesodei semajot 7:4:5

  9. Ioré Deá 378:1

  10. Ioré Deá 378:9

  11. Shut Rivovot Efraim 3:84

  12. Iesodei semajot 7:5:4

  13. Ioré Deá 400:1

  14. Ioré Deá 381:1

  15. Ioré Deá 381:6

  16. Ioré Deá 390:1

  17. Ioré Deá 390:7

  18. Ramó – Ioré Deá 389:3

  19. Iesodei semajot 8:2:9

  20. Ioré Deá 389:1,4

  21. Ramó – Ioré Deá 389:1

  22. Aruj HaShulján (Ioré Deá 389:11)

  23. Piskei Teshuvá 389:2

  24. Ioré Deá 382:1

  25. Shaj (Ioré Deá 383:1)

  26. Ioré Deá 400:1

  27. Shut Tzitz Eliézer 1:73

  28. Ioré Deá 383:1

  29. Ioré Deá 381:1

  30. Ioré Deá 384:1-4

  31. Ioré Deá 380:3-6

  32. Iesodei semajot 7:5:10

  33. Ioré Deá 400:1

  34. Aruj HaShulján (Ioré Deá 389:11)

  35. Iesodei semajot 7:5:14

  36. Ioré Deá 399:3

  37. Talmud – Pirkei Avot 4:23

  38. Ioré Deá 394:1

  39. Guésher HaJáim 10:5:3

  40. Ioré Deá 385:1

  41. Ioré Deá 385:1

  42. Ioré Deá 376:1

  43. Shaj (Ioré Deá 387:1); Iesodei semajot 7:5:4

  44. Ioré Deá 376:4

  45. Mishná Berurá 135:49

  46. Ioré Deá 395:1

  47. Ioré Deá 381:1

  48. Ioré Deá 381:6

  49. Ioré Deá 390:1

  50. Ioré Deá 390:7

  51. Ramó (Ioré Deá 389:3)

  52. Iesodei semajot 8:2:9

  53. RamóIoré Deá 389:1

  54. Piskei Teshuvá 389:2

  55. Iesodei semajot 8:2:10

  56. Ioré Deá 393:2

  57. Iesodei semajot 8:2:14

  58. Ramó – Ioré Deá 391:2

  59. Iesodei semajot 8:2:15

  60. Ioré Deá 399:3

  61. A los adolescentes que necesiten una guía para enfrentar la pérdida de un familiar, les recomiendo leer Saying Goodbye por Neal Goldberg y Miriam Liebermann [Targum Press]. Pueden encontrarse ideas generales sobre la forma de enfrentar el sufrimiento en Yissurim: A Blessing in Disguise por Leib Gershon Seligson [Targum Press], Returning to Joy por Rav Joshua Mark [Targum Press] y Longing for Dawn por Rav Yaakov Yisrael Baifus [Feldheim].

  62. Ioré Deá 394:1

  63. Moed Katán 27b

  64. Shaj (Ioré Deá 392:2)

  65. Ioré Deá 392:2

  66. Ver Shulján Aruj Even Haézer 1:8 y 1:13

  67. Ioré Deá 391:2

  68. Ramó – Ioré Deá 389:3

  69. Iesodei semajot 8:2:9

  70. Iesodei semajot 8:2:10

  71. Ioré Deá 393:2

  72. Iesodei semajot 8:2:14

  73. Ramó – Ioré Deá 391:2

  74. Iesodei semajot 8:2:15

  75. Información adicional puede encontrarse en Kaddish [ArtScroll].

  76. The World of Prayer por Rav Dr. Elie Munk [Feldheim] pág. 184

  77. Piskei Teshuvá (Ioré Deá 376:3)

  78. Iesodei semajot 10:1:12

  79. Ramó – Ioré Deá 376:4

  80. Guésher HaJáim 25:8:9. Una costumbre alternativa es recitar el kadish durante 11 meses y tres semanas. Ver Iesodei semajot 9:1:10

  81. Iesodei semajot 10:1:11

  82. Iesodei semajot 7:7:17

  83. Oraj Jaim55:1

  84. Iesodei semajot 10:3:6

  85. Darkei HaJáim 33:11

  86. Yalkut Yosef 7:23:4

  87. Kitzur Shulján Aruj 26:22

  88. Shut Igrot Moshé (Ioré Deá 5:57:1) basado en Génesis 35:20

  89. Shut Igrot Moshé (Ioré Deá 3:144)

  90. Shut Igrot Moshé (Ioré Deá 5:57:6)

  91. Guésher HaJáim 28:3:1

  92. Iesodei semajot 10:2:1

  93. Shut Minjat Itzjak 4:107

  94. Guésher HaJáim (vol. I, pág. 304) en nombre de Eliahu Rabá

  95. Iesodei semajot 10:1:1

  96. Shut Igrot Moshé (Ioré Deá 5:61:3)

  97. Iesodei semajot 10:1:2

  98. Iesodei semajot 10:1:4

  99. Ramó – Ioré Deá 376:4

  100. Iesodei semajot 12:1:1

  101. Iesodei semajot 7:3:13

  102. Guésher HaJáim 35:5

  103. Béer Heitiv (Oraj Jaim 224:8)

  104. Ramó – Ioré Deá 395:3

  105. Iesodei semajot 7:3:2

  106. Ramó – Ioré Deá 402:12

  107. Iesodei semajot 7:3:10-11

  108. Ramó – Ioré Deá 402:12

  109. Guésher HaJáim 31:2:4

  110. Iesodei semajot 11:2

  111. Iesodei semajot 11:7

  112. Iesodei semajot 11:3

113. Guésher HaJáim 31:2:5