Las festividades - Parte I

Ciclos temporales

La palabra hebrea para festividad es moed, que literalmente significa "un tiempo fijo". Esto implica que el calendario judío no es linear. No se trata de que avanzamos a lo largo del tiempo y cada festividad "conmemora un evento". El tiempo judío es cíclico: cada año volvemos a esa misma realidad espiritual, nos nutrimos de la energía del día y revivimos la experiencia. Es una oportunidad única para el crecimiento personal.¹

En el año judío emergen diferentes patrones. El más obvio es el grupo de las tres festividades de peregrinación: Pésaj, Shavuot y Sucot. La Torá (Éxodo 34:23) nos dice que en estos días, todo el que sea físicamente capaz debe ir a Jerusalem para una celebración nacional de servicio a Dios. En hebreo, a este ciclo se le llama shalosh regalim.

Otro patrón discernible en el año hebreo sigue los eventos históricos del año judío 2448 (1312 AEC).

• 15 de nisán: en esta fecha los israelitas celebraron el primer Séder de Pésaj y fueron liberados de Egipto

• 6 de siván: cincuenta días después, el pueblo judío recibió la Torá en el Monte Sinaí. Luego, Moshé subió a la montaña para recibir más instrucciones

• 17 de tamuz: cuarenta días después, el pueblo construyó y adoró un becerro de oro. Moshé rompió las tablas de los Diez Mandamientos

• Primero de elul: Moshé completó 40 días en el Monte Sinaí, rezando para que Dios perdonara al pueblo judío

• 10 de tishrei: Moshé descendió del Monte Sinaí después de una tercera estancia de 40 días. Moshé volvió con un nuevo par de tablas, lo que significaba que Dios había perdonado al pueblo judío. Este día pasó a ser conocido como el Día de Expiación, Iom Kipur.²

Los meses hebreos

Si te fijas en la Torá, verás que los meses hebreos no tienen nombres sino números, contando a partir del mes de nisán, que es descripto como "el primer mes" (Éxodo 12:2).

Los nombres que usamos en la actualidad tienen origen babilonio, y fueron adaptados durante el exilio de Babilonia, alrededor del año 400 EC. Irónicamente, algunos son nombres de ídolos babilonios. A pesar de que los nombres de los meses tienen un origen lingüístico babilonio, los judíos los adoptaron con el entendimiento de que fueron elegidos con inspiración Divina y que tienen matices kabalísticos.³

El orden de los meses

Interesantemente, hay dos formas de ver el calendario judío. Una considera el comienzo del año en Rosh Hashaná (el primer día de tishrei, en el otoño). Pero como ya mencionamos, la Torá se refiere a nisán como "el primer mes" (coincidiendo con Pésaj en la primavera).⁴

¿Cómo se concilian estas dos ideas? En el calendario judío, el nuevo "año" se cuenta desde tishrei/Rosh Hashaná, pero el orden de los "meses" se cuenta a partir de nisán.

Ahora vamos a hacer un recorrido completo por el calendario judío, comenzando con Pésaj, en la primavera:

Pésaj (comienza el 15 de nisán)

Pésaj se conoce como "la festividad de la libertad",⁵ y conmemora el Éxodo judío de Egipto después de 210 años de esclavitud. Pésaj se considera el "nacimiento" de la nación judía y sus lecciones de lucha e identidad continúan siendo la base de la conciencia judía 3.300 años después del evento.

Pésaj es una festividad de 8 días (en Israel, 7). El nombre se debe a que durante la última plaga, la muerte de los primogénitos, Dios "salteó" (pasaj) los hogares judíos.⁶

Shabat HaGadol – El Shabat previo a Pésaj se denomina Shabat HaGadol. Este Shabat conmemora el día en el que cada familia israelita tomó un cordero pascual y lo ató a su cama en preparación para el Séder de Pésaj que acontecería cinco días después.⁷

Eliminar el jametz – Los días (y semanas) previas a Pésaj se dedican a limpiar la casa de todo el jametz (productos de granos leudados), ya que está prohibido consumirlos (y poseerlos) durante la semana de Pésaj.^8 9 Eliminamos (o vendemos) todo el pan, galletas, pasta, cerveza, etc. y compramos sólo productos etiquetados como "Kasher para Pésaj". Para evitar problemas si quedaron residuos de jametz, también tenemos vajilla y cacerolas especiales para Pésaj.

En la noche previa a Pésaj (el 14 de nisán), se hace una inspección final del hogar llamada bedikat jametz. Después de hace una declaración de "anulación del jametz".¹⁰

Antes de comenzar la búsqueda de jametz, decir:

Baruj Atá Adonai, Eloheinu Mélej haolam, asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al biur jametz.

Bendito eres Tú, Adonai, Dios nuestro, Rey del universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó eliminar el jametz.

Después de concluir la búsqueda de jametz, decir:

Kol jamira vejamía deika birshutí deló jamité udeló biarté udelá iadana le libatel uleevei hefker keafra deara.

Todo jametz o producto leudado que esté en mi posesión, que no haya visto, que no haya eliminado y que no sepa de él, que sea anulado y quede sin dueño, como el polvo de la tierra.

A la mañana siguiente, está prohibido comer jametz a partir de la mitad de la mañana, y todo el jametz que quedó se quema (srefat jametz). A continuación se realiza una declaración levemente diferente de "anulación del jametz".¹¹

Kol jamira vejamía deika birshutí dejazité udeló jazité, dejamité udeló jamité, debiarté udeló biarté libatel velehevei hefker keafra deara.

Todo jametz o producto leudado que esté en mi posesión, ya sea que lo haya reconocido o no, que lo haya eliminado o no, que sea anulado y quede sin dueño, como el polvo de la tierra.

Cuando hay una pérdida financiera, es posible vender el jametz a un no judío antes de Pésaj. Esta venta debe tener validez legal. Todo alimento que sea vendido debe ponerse en un armario y cerrarlo con cinta adhesiva. Al final de Pésaj un mecanismo de la venta permite que el jametz vuelva a ser propiedad del judío. Este procedimiento es complejo y sólo debe ser hecho por un rabino calificado.¹²

El ayuno de los primogénitos – En el día previo a Pésaj, se acostumbra que todos los primogénitos judíos ayunen en conmemoración de la muerte de los primogénitos egipcios. En la práctica, muchos acostumbran a asistir a la finalización del estudio de un tratado del Talmud (sium); esto permite interrumpir el ayuno para celebrar el sium.¹³

La noche del Séder – Pésaj se caracteriza por un complejo Séder en las dos primeras noches (en Israel, sólo en la primera noche). El Séder (literalmente "orden") está diseñado para que cada judío sienta la experiencia de "salir de la esclavitud a la libertad". Siguiendo la Hagadá, relatamos la historia del Éxodo, contamos las Diez Plagas y comemos alimentos que simbolizan la esclavitud y la libertad.

También comemos hierbas amargas¹⁴ (para recordar la dura esclavitud egipcia), y bebemos cuatro copas de vino, correspondientes a las cuatro expresiones de libertad que menciona la Torá (Éxodo 6:6-7).¹⁵

Matzá – En el Séder, hay una mitzvá especial de comer matzá. La razón más común para comer matzá es que en la mañana del Éxodo los judíos estaban tan apresurados para salir de Egipto que el pan no tuvo tiempo de leudar. También durante toda la semana de Pésaj comemos matzá en lugar de nuestro pan habitual.¹⁶

Jol hamoed – Los días intermedios de Pésaj (y también de Sucot) se denominan jol hamoed, lo que significa literalmente los días no festivos de la festividad. La idea es que a pesar de que durante toda la semana no está prohibido realizar actividades creativas (melajá), el festival debería continuar siendo un tiempo especial en el que limitamos nuestra participación en los quehaceres cotidianos. Durante todo jol hamoed se usa ropa festiva, los rezos son más largos, se incrementa el estudio de Torá y se disminuye la cantidad de trabajo de los días comunes.¹⁷

El séptimo día de Pésaj – Siete días después de salir de Egipto, los judíos se encontraron en una verdadera encrucijada: frente a ello tenían el gran Mar de los Juncos y el ejército del Faraón los perseguía por detrás. El mar se partió milagrosamente y los judíos caminaron sobre tierra seca. De la misma forma milagrosa, el mar se cerró y ahogó a los soldados egipcios que perseguían a los judíos. En la actualidad, el séptimo día de Pésaj (y el octavo en la diáspora) es un Iom Tov, con las correspondientes restricciones sobre las labores.¹⁸

Pésaj shení – En el tiempo de Moshé, algunos judíos no pudieron llevar la ofrenda del cordero pascual por haber contraído tumá, una impureza espiritual (temporal). Por esa razón recibieron una "segunda oportunidad" para llevar el cordero pascual un mes después, el 14 de iar. Este día se conoce como Pésaj shení, el "Segundo Pésaj".¹⁹ Esto nos enseña un gran principio de la Torá: a pesar de que cometamos errores, Dios nos da la oportunidad de reparar las faltas.²⁰

Notas:

1. Ver Bnei Isasjar (Maamar Kidush hajódesh nisán 1:4; Introducción al Vol. 2)

2. Rashi (Éxodo 18:13)

3. Rambán (Éxodo 12:2); Bnei Isasjar (Maamar jódesh nisán 1:6-7)

4. Talmud – Rosh Hashaná 10-11

5. Óraj Jaim 490:7

6. Éxodo 12:27

7. Óraj Jaim 430:1, con Mishná Brurá 1

8. Éxodo 13:3, 7

9. En Pésaj, los judíos ashkenazim no comen los alimentos llamados "kitniot" (arroz, maíz, garbanzos, semillas), aunque técnicamente estos no pueden convertirse en jametz. La comunidad sefaradí no tiene una prohibicion en contra de "kitniot" (Óraj Jaim 453)

10. Óraj Jaim 431:1, 434:2

11. Óraj Jaim 443:1

12. Óraj Jaim 445:3

13. Óraj Jaim 470:1, con Mishná Brurá 10

14. Óraj Jaim 475:1

15. Talmud – Pesajim 99b; Óraj Jaim 472

16. Éxodo 12:18, 39; 13:6

17. Óraj Jaim 530, con Mishná Brurá 1, 2

18. Éxodo 14:5, con Rashi; Levítico 23:8

19. Números 9:11

20. Ver Mishné Halajot 16:86