¡Buen día! ¿Cuál es el día más triste de tu vida? Para la mayoría de las personas, el día más triste es el día en que falleció un ser querido. Para el pueblo judío, como nación, el día más triste es el 9 del mes hebreo de Av, el día en que fue destruido nuestro Templo en el corazón de Jerusalem. Esto es lo que nos enseña nuestra tradición. Sin embargo, es difícil relacionarse con una pérdida de algo que ocurrió hace dos mil años… En especial porque nunca tuvimos la experiencia del Templo en nuestra vida.

Este año, Tishá BeAv, el 9no día del mes de Av, se observa desde la noche del sábado 10 de agosto hasta la noche del domingo. En verdad Tishá BeAv cae en Shabat, pero como en Shabat no guardamos duelo ni ayunamos (salvo cuando Iom Kipur cae en Shabat, entonces sí se ayuna), entonces las leyes de Tishá BeAv se observan al día siguiente.

¿Qué debe hacer la persona que no siente nada en Tishá BeAv? Si una persona es judía y se identifica con ser judía, entonces es imprescindible que descubra por qué como pueblo guardamos duelo en este día. ¿Qué es lo que hemos perdido? ¿Qué significa para nosotros? ¿Qué debemos hacer para recuperar lo que perdimos? Por lo menos debemos lamentar no poder sentir el dolor.

En 1967, los paracaidistas israelíes capturaron la Ciudad Vieja de Jerusalem y entraron hasta el Muro de los Lamentos. Muchos de los soldados religiosos se sintieron sobrecogidos de emoción, se apoyaron en el Muro, rezaron y lloraron. Más atrás estaba parado un soldado no religioso. También él lloraba. Sus amigos le preguntaron: “¿Por qué lloras?” ¿Qué es lo que el Muro significa para ti?”. El soldado les respondió: “Lloro porque no sé por qué debería estar llorando”.

Tishá BeAv se observa para guardar duelo por la pérdida de los Templos en Jerusalem. ¿Cuál fue la mayor pérdida de la destrucción de los Templos? La pérdida de dejar de sentir la presencia de Dios. El Templo era un lugar de plegaria, de espiritualidad, de santidad, de milagros revelados. Era el centro del pueblo judío, el punto central de nuestra identidad judía. Tres veces al año (en Pésaj, Shavuot y Sucot) cada judío ascendía al Templo. Su presencia impregnaba cada aspecto de la vida judía: al planificar el año, el lugar hacia donde mirábamos al rezar, el lugar a donde íbamos a buscar justicia o a estudiar Torá, donde llevábamos ciertos diezmos.

A lo largo de la historia, en el día 9 de Av nuestro pueblo sufrió muchas tragedias. Entre otras:

  1. El incidente de los espías que hablaron mal de la Tierra de Israel con el subsecuente decreto de tener que vagar durante 40 años por el desierto.

  2. La destrucción del Primer Templo en Jerusalem por Nevujadnetzar, rey de Babilonia, en el año 423 AEC.

  3. La destrucción del Segundo Templo en Jerusalem por los romanos en el año 70 EC.

  4. La caída de Betar al final de la revolución de Bar Kojba contra los romanos 65 años más tarde, en el 135 EC.

  5. El Papa Urbano II declaró la Primera Cruzada. Decenas de miles de judíos fueron asesinados y muchas comunidades judías fueron aniquiladas.

  6. Fueron expulsados los judíos de Inglaterra en 1290

  7. Fueron expulsados los judíos de España en 1492

  8. La Primera Guerra Mundial comenzó en Tishá BeAv en el año 1914, cuando Rusia declaró la guerra a Alemania. El resentimiento alemán por el Tratado de Versalles fijó el escenario para la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto.

  9. En Tishá BeAv comenzó la deportación de los judíos del Gueto de Varsovia.

Tishá BeAv es un día de ayuno (igual que Iom Kipur, desde la puesta del sol de una tarde hasta que salen las estrellas a la noche siguiente), que culmina con el período de tres semanas de duelo. Este día está prohibido comer o beber, bañarse, usar cremas nutritivas o aceites, usar zapatos de cuero o tener relaciones matrimoniales. La idea es minimizar el placer y dejar que el cuerpo sienta la angustia que debe sentir el alma por estas tragedias. Como en todos los días de ayuno, el objetivo es la introspección, efectuar un recuento espiritual y mejorar nuestro camino, lo que en hebreo se llama teshuvá: retornar al camino del bien y la rectitud, al camino de la Torá.

La teshuvá es un proceso de cuatro partes: 1) Debemos reconocer que actuamos mal y arrepentirnos. 2) Debemos dejar de cometer la transgresión y corregir el daño en la medida que sea posible. Esto incluye pedir perdón a quienes hemos lastimado y si es necesario efectuar una restitución. 3) Debemos decidir no volver a hacerlo. 4) Debemos pedirle verbalmente a Dios que nos perdone.

En la noche de Tishá BeAv nos sentamos en sillas bajas (como una señal de duelo) en la sinagoga. Con pocas luces (a menudo a la luz de velas) leemos Ejá, el Libro de las Lamentaciones, escrito por el profeta Irmiahu (Jeremías), También recitamos Kinot, una liturgia especial que recuerda las tragedias que sufrió el pueblo judío.

El estudio de Torá es el corazón, el alma y la sangre del pueblo judío. Es el secreto de nuestra supervivencia. Estudiar nos lleva a entender y entender nos lleva a actuar. No se puede amar lo que no se conoce. El estudio de la Torá nos da una gran alegría porque nos permite entender la vida. En Tishá BeAv está prohibido estudiar Torá, excepto aquellas partes que hablan de las calamidades que sufrió el pueblo judío. Debemos detenernos, reflexionar y efectuar cambios. Sólo entonces seremos capaces de mejorar nosotros mismos y de mejorar el mundo.

Si deseas profundizar sobre el tema, te recomiendo ir a Aishlatino.com. Allí encontrarás muchos artículos para ayudarte a entender Tishá BeAv. Que tengamos el mérito de que el Templo se reconstruya rápidamente en nuestros días.

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La porción semanal de la Torá

Devarim, Deuteronomio 1:1 – 3:22

Esta semana comenzamos el último de los Cinco Libros de Moshé, Devarim (“Palabras”). En español llamamos a este libro Deuteronomio, (del griego deuteros “segundo” + nomos “ley”, es decir: “segunda ley”. Quizás el nombre se debe a que Moshé repite muchas de las leyes de la Torá para preparar al pueblo judío para entrar y vivir en la Tierra de Israel. El Libro es la oración de Moshé antes de morir. Moshé repasa la historia de los 40 años en el desierto, revisa las leyes de la Torá y los reprende para que el pueblo judío aprenda de sus errores. El momento más efectivo para que alguien ofrezca su consejo y corrección es antes de fallecer, porque entonces la gente está más predispuesta a prestar atención y aceptar sus palabras.

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Devar Torá

Basado en 'Growth Through Torah' por el Rav Zelig Pliskin

Cuando Moshé ya no pudo sostener solo la carga de juzgar al pueblo, siguió el consejo de su suegro y nombró jueces. La Torá nos dice que Moshé dijo:

“Y ordené a sus jueces en ese momento diciendo: ‘escuchen entre sus hermanos’” (Deuteronomio 1:16).

¿Por qué Moshé les dijo que escucharan entre sus hermanos?

Rashi cita al Sifri (un Midrash) que explica que Moshé les dijo a los jueces que debían ser pacientes y deliberar sobre cada caso que se presentara ante ellos. Incluso si en el pasado tuvieron casos similares, debían analizar minuciosamente el caso presente.

Cada caso es diferente de otro, y cada caso debe verse como algo completamente nuevo y se debe considerar cada detalle. Esto se aplica también a las instancias en que debes interceder en peleas entre otras personas. Por supuesto que hay patrones que cualquiera con experiencia reconoce, pero siempre hay factores que hacen que cada situación sea única. No te apresures a tomar conclusiones.

Por el contrario, escucha atentamente a ambas partes. Sólo porque una solución funcionó en una situación en el pasado, no significa que automáticamente vaya a ser efectiva en una situación que es bastante similar pero un poco diferente. Es necesario ser creativo y flexible. Cuando trates de ayudar a otras personas a resolver una disputa, debes darle al tema tu atención completa para ver qué se debe decir y hacer en esa situación específica. De esta manera, tendrás el mérito de hacer paz entre muchas más personas que si tratas de aplicar rígidamente exactamente el mismo enfoque cada vez. ¿Por qué Moshé les dijo a los jueces que escucharan a sus hermanos? Porque sólo al escuchar verdaderamente oirían los detalles importantes que distinguen a cada caso.

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Encendido de Velas

9 de agosto

(O consultar: www.aishlatino.com/sh/hedv/109619944.html)

Jerusalem: 6:49
Barcelona 8:41 – Bogotá 5:52 - Buenos Aires 6:01
Caracas 6:30 - Ciudad de México 7:50 - Guatemala 6:10
Los Ángeles 7:29 – Madrid – 9:02PM
Miami 7:43 - Montevideo 5:51 – Nueva York 7:44
Panamá 6:19 - San José (Costa Rica) 5:38 – Santiago 5:51

 

Cita de la semana

Las grandes oportunidades les llegan a aquellos que aprovechan al máximo las oportunidades pequeñas.

 

Shabat shalom, Rav Kalman Packouz

 


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