¡Buen día! ¿Estás satisfecho con lo que eres? ¿Te gustaría poder cambiar pero no sabes cómo hacerlo? ¿Te preguntas cómo se logra efectuar cambios reales?

La fórmula es muy simple: 1) Reconoce que es necesario un cambio. 2) Toma la decisión de mejorar. 3) Haz un plan. 4) Sigue el plan.

¿Qué es lo que nos impide hacerlo? Pensamos que no podemos cambiar. Rav Nóaj Weinberg, de bendita memoria, el fundador de Aish HaTorá, les preguntaba a sus alumnos: “Si Dios te ayudara, ¿podrías hacerlo?”. Obviamente la respuesta es “sí”. A continuación él les preguntaba: “¿Piensas que Dios desea que cambies, que mejores?” Una vez más, obviamente la respuesta es “sí”. Entonces, ¿por qué es tan difícil cambiar? Porque es demasiado doloroso. No queremos soportar el dolor del cambio. Sólo al aceptar el dolor y comprender que tenemos un tiempo limitado, podemos llegar a cambiar. Tanto si piensas que puedes o que no puedes hacerlo, tienes razón.

El Midrash nos dice que el pueblo judío tuvo el mismo problema en Egipto. Sólo una quinta parte del pueblo judío estaba en un nivel espiritual suficientemente alto como para partir de Egipto, y se encontraban en el 49 nivel de tumá, de degradación espiritual, a un paso de ser destruidos.

Sin embargo, lo que es sorprendente es que en los siguientes 49 días se elevaron al nivel espiritual que les permitió recibir la Torá en el Monte Sinaí. Cada día subieron un peldaño más de espiritualidad y santidad. Muchas personas estudian uno de los “48 caminos a la sabiduría” (Pirkei Avot 6:6, se encuentra al final de la mayoría de los libros de plegarias) cada día del período de sefirat HaÓmer, el período entre Pésaj y Shavuot (lo que explicaremos más adelante) como un medio de crecimiento personal y espiritual. ¡Este es un momento propicio para perfeccionar nuestro carácter!

Rav Nóaj Weinberg creó una serie de clases que ahora puedes obtener en la forma de libro, “Los 48 caminos a la sabiduría”. Creo que esta serie es como “el curso judío de Dale Carnegie” para aprovechar al máximo la vida. ¡Esta puede ser una de las adquisiciones más importantes de tu vida!

Pregunta y Respuesta: ¿QUÉ ES SEFIRAT HAÓMER?

En el segundo día de Pésaj, se llevaba al Templo en Jerusalem la ofrenda del Ómer de la nueva cosecha de cebada. Con esto comenzaba un período de cuenta y preparación para Shavuot, el aniversario de la entrega de la Torá y la celebración anual en la que volvemos a aceptar la Torá. Este período se llama Sefirat HaÓmer, la cuenta del Ómer.

Contamos cuarenta y nueve días y el quincuagésimo día es Shavuot, el Iom Tov que celebra la entrega de la Torá. Es una mitzvá contar específicamente cada día, lo que se hace al completar el servicio de plegarias nocturno, Maariv.

Este es un período en el que se guardan ciertas leyes de duelo nacional (no se efectúan bodas ni nos cortamos el cabello). Durante este período murieron 24.000 alumnos de Rabí Akiva por no manifestarse mutuamente suficiente respeto. Es un momento para reflexionar sobre la manera en que vemos y tratamos a nuestros semejantes, así como para meditar sobre todas las tragedias que hemos sufrido a causa del odio infundado. Es un período maravilloso para decidir efectuar actos de bondad adicionales; esto nos ayudará a traer perfección al mundo y unidad entre los judíos.

Hay dos costumbres respecto a la observancia de este período de semi-duelo. La primera es observar el duelo desde el final de Pésaj hasta el día 33 de la cuenta del Ómer (Lag BaÓmer). Este año Lag BaÓmer comienza en la noche del miércoles 22 de mayo y sigue todo el jueves. Por esta razón, muchas personas se casan el día 33 del Ómer. La segunda costumbre es observar el semi-duelo desde Rosh Jódesh Iar (el comienzo del mes hebreo de Iar, que este año comienza en la noche del 4 de mayo) hasta Shavuot. De forma poco usual en nuestra herencia, uno puede elegir cada año cuál costumbre seguir. Para más información sobre Sefirat HaÓmer y los 48 caminos, puedes buscar en Aishlatino.com.

Pésaj, Éxodo 12:21-51

Este Shabat coincide con Pésaj. Por eso hay una lectura especial para el Shabat de Pésaj que reemplaza a la porción habitual de la lectura semanal de la Torá. La porción que se lee este Shabat habla sobre la ofrenda de Pésaj, la décima plaga (la muerte de los primogénitos egipcios), la rendición del faraón, el Éxodo de Egipto y leyes adicionales de la ofrenda de Pésaj. También se lee Números 28:16-25 que incluye las leyes de Pésaj, las ofrendas de la festividad y la designación de Pésaj como una festividad de siete días.

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Devar Torá

Adaptado de “The Passover Survival Kit” (Equipo de supervivencia para Pésaj) de Rav Shimon Apisdorf

Durante el Séder de Pésaj formulamos las Cuatro Preguntas. Entonces, ¿por qué esta noche es diferente? Porque en esta noche experimentamos nuestra libertad. Porque sólo en esta festividad todas las observancias especiales, mitzvot, se aplican sólo en la noche. En Rosh Hashaná, sólo tocamos el shofar de día. En Sucot nos sentamos en una sucá tanto de día como de noche. Pero sólo en Pésaj tenemos muchas mitzvot que sólo se pueden cumplir en la noche. ¿Por qué esta es la única noche que está repleta de mitzvot? Porque en la noche de Pésaj no sólo conmemoramos el momento de nuestro nacimiento, sino que expresamos el significado mismo de nuestra existencia como pueblo.

Nuestros Sabios nos dicen: “La mitzvá es como una vela y la Torá es la luz”. El propósito de la existencia judía es ser una fuente de luz donde de lo contrario todo sería oscuridad. No importa cuán oscuro parezca ser el mundo que nos rodea, no importa lo sombrío que parezca ser el futuro de la humanidad… El pueblo judío nunca se da por vencido. En lo más profundo todos sabemos que las cosas pueden ser diferentes. En lo más profundo sentimos el llamado a difundir luz sobre una vida oscura, a iluminar un rincón opaco del planeta.

Por más oscuras que parezcan nuestras vidas, seguimos creyendo en el poder de la luz, de la Torá, para iluminar nuestras vidas y en nuestro potencial para ser una fuerza radiante para toda la humanidad. Este es nuestro mensaje y nuestro objetivo. No descansaremos hasta que la noche oscura vuelva a brillar como el día.

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Devar Torá

¿Qué significa ser “libres”? “Ser libre” significa no tener un control externo sobre nuestros actos, pensamientos, comportamientos. Hay diferentes niveles de libertad: 1) la libertad sobre los actos físicos: a dónde vas, qué haces. 2) La libertad sobre aquello que piensas. 3) la libertad de tomar decisiones morales. Decidir si vas a comer helado de chocolate o de vainilla no se encuentra en el mismo nivel que decidir si devolver o no una billetera perdida.

Las decisiones morales son mucho más difíciles de tomar que las físicas. Con las decisiones físicas cuando uno está esclavizado, no le queda opción debido a las restricciones físicas. Pero en las decisiones morales el conflicto se encuentra entre tu libre albedrío y los deseos de tu cuerpo.

Pirkei Avot (6 capítulos de sucinta sabiduría que se encuentran al final de la mayoría de los sidurim, de los libros de plegarias), pregunta: “¿Quién es la persona poderosa?”. Y responde: “La que conquista sus pasiones”. La persona más libre es la que logra controlar sus pasiones y sus deseos para poder tomar decisiones morales.

19 de abril

(O consultar: www.aishlatino.com/sh/hedv/109619944.html)

Jerusalem 6:35
Barcelona 8:17 – Bogotá 5:44 - Buenos Aires 6:08
Caracas 6:20 - Ciudad de México 7:38 - Guatemala 5:59
Los Ángeles 7:10 – Madrid – 8:39 PM
Miami 7:28 - Montevideo 5:57 – Nueva York 7:21
Panamá 6:09 - San José (Costa Rica) 5:28 – Santiago 5:57

Libertad es la responsabilidad de llenar nuestra vida con significado

Rav Shimon Apisdorf