La importancia de tener un rabino

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Bamidbar (Números 1:1-4:20 )

Ideas de la parashá inspiradas en las enseñanzas de Rav Yaakov Weinberg zt''l.

Marcos y David estaban investigando un pasaje del Talmud.

—Vamos David. Mañana tenemos que entregar este trabajo y ya son las 10 de la noche. Sigamos adelante. No es necesario que le preguntemos a un rabino. Ya sabemos lo que dice, se sabe que esta traducción del Talmud es excelente.

David no estaba satisfecho.

—Lo siento Marcos. Creo que necesitamos un poco de guía y perspectiva, de la clase que sólo un rabino puede brindar.

Marcos accedió a regañadientes.

—Muy bien, como quieras. ¡Pero tú te quedarás escribiendo hasta las 4 de la mañana, no yo!

¿Quién tiene razón? Bamidbar, nuestra parashá, nos da la respuesta.

Estas son las generaciones de Aharón y Moshé… Estos son los nombres de los hijos de Aharón… (Bamidbar 3:1-2).

Rashi (3:1) comenta (traducción no literal): Sólo menciona a los hijos de Aharón (y no a los de Moshé), sin embargo, dice que son la descendencia de Moshé. Esto se debe a que Moshé les enseñó Torá, y quien le enseña Torá a otra persona se considera como si fuese su padre.

Los comentaristas preguntan: sabemos que Moshé enseñó Torá a todo el pueblo judío. Hay muchos versículos de la Biblia y pasajes del Talmud que lo declaran (ver Eruvín 54b para comenzar). ¿Por qué sólo dice que Moshé es padre de los hijos de Aharón? ¿Moshé no debería ser llamado el padre de toda la nación de Israel?

Una respuesta a este dilema es que la declaración de Rashi no se aplica a cualquier rabino o maestro de Torá. Es cierto que, tal como nos enseña con su ejemplo el Rey David (Pirkei Avot 6:3), debemos considerar como nuestro rabino a toda persona de la que aprendemos algo. Sin embargo, sólo un rabino que me guía personalmente en mis estudios puede imbuir en mí un estilo de estudio y un proceso de pensamiento, por lo que sólo él puede ser considerado como "mi padre".

Esta clase de rabino es conocido como rav muvhak, mi rabino destacado y que me dio la mayoría de mi sabiduría y me estableció con verdad y rectitud (ver Shulján Aruj, Ioré Deá 242:30). Uno desgarra su ropa al enterarse de la muerte de su rav muvhak, tal como lo haría si fallece su padre. Este concepto de rav muvhak es a lo que se refiere Pirkei Avot 1:6: Consigue para ti un rabino.

Moshé era un rav muvhak de los hijos de Aharón, pero no de toda la nación judía. Moshé le enseñó Torá a todo el pueblo, pero sólo unos pocos privilegiados pudieron llamar a Moshé su rav destacado.

¿Cuál es el estatus del rav muvhak hoy en día, cuando tenemos virtualmente todos los textos traducidos? ¿Seguimos necesitando un rabino? Es cierto, en el pasado tener un rabino era importante porque la mayoría de la Torá era oral. Pero ahora que la ley oral fue codificada y escrita y, más aún, traducida, ¿continuamos necesitando buscar un rabino?

Una sección del Talmud en Kidushín 66a (parafraseado), dice a gritos que sí:

El Rey Ianai (aprox. 100 AEC), que inicialmente apoyaba a los sabios talmúdicos, deseó ser también el Sumo Sacerdote. Los Sabios consideraron que no era posible debido a su dudoso linaje. Ianai invitó a los Sabios a un gran banquete para celebrar sus victorias militares. Elazar ben Poerá, un enemigo de los Sabios, quiso generar un choque entre Ianai y los Sabios, y le aconsejó al rey que se presentara ante ellos vistiendo la vincha de oro del Sumo Sacerdote. Uno de los Sabios protestó: "¡Rey Ianai, la corona del reino es suficiente para usted! ¡Deje la corona del sacerdocio a los verdaderos descendientes de Aharón!"

Ianai se enfureció. Eventualmente, Elazar ben Poerá convenció a Ianai para que matara a todos los Sabios.

Sin embargo, Ianai tenía un problema.

—¿Qué pasará con la Torá? Los Sabios son necesarios para saber la Torá. ¿Cómo sobrevivirá la Torá? —preguntó Ianai.

—No hay ningún problema le dijo Elazar—. El Séfer Torá está aquí, envuelto en el rincón. ¡Todo el que desee venir y estudiarlo puede hacerlo!

Ianai aceptó el plan. En ese momento Ianai se convirtió en un hereje, porque negó la importancia de la Torá Oral (estudiar un Séfer Torá sólo le da a la persona conocimiento sobre la Torá Escrita).

De este pasaje queda claro que para estudiar Torá adecuadamente, necesitamos un rabino, incluso si toda la Torá Oral está escrita, e incluso si hay disponible una traducción. Cuando Ianai expresó su preocupación por la pérdida de la Torá, se le dijo que no se preocupara porque estaba escrita. Ianai sabía que la Torá no puede sobrevivir sin la Torá Oral, que explica la Torá Escrita. Hay muchas frases y versículos que son imposibles de entender sin la tradición oral que explica su significado. Entonces, debe haber pensado que antes de matar a los sabios tenía que obligarlos a escribir toda la ley oral.

De todos modos, el Talmud dice que la sugerencia de escribir la Torá Oral y apoyarse en un texto sin el aporte y la visión de maestros y rabinos vivos es equivalente a la herejía.

Sin un proceso de estudio dinámico y presencial de una generación a la siguiente, la Torá se hubiera distorsionado inevitablemente. Un rabino vivo, presente y disponible es vital para entender apropiadamente cualquier sección de la Torá. Esto era tan cierto en el siglo II AEC (antes de la escritura de la Torá Oral) como ahora, en el 2018.

Un rabino nos da la perspectiva para utilizar las palabras del texto y/o de la traducción. Nos dice cómo debemos entender, analizar, llevar a la práctica, derivar, asociar y diferenciar. La historia tiene muchos ejemplos de brillantes eruditos que sabían una gran cantidad de Torá pero la distorsionaron seriamente debido a que no aceptaron un rabino de quien aprender.

Quizás lo más importante es que tener un rabino lleva a obtener un entendimiento profundo de sabiduría y comportamiento adecuado. Un rabino mira todos los aspectos de la vida a través de la lente de la Torá y te brinda un método para enfrentar todas las cosas y las experiencias. Esto es cierto cuando hablas de tus asuntos con un rabino, pero también si jamás tuviste la oportunidad de tratar con él un tema particular. El hecho de que tengas cercanía con un rabino cambia la forma en que enfrentas tu realidad, porque piensas constantemente en lo que tu rabino diría ante cada situación.

Este es un proceso consciente, pero en ocasiones puede ocurrir también inconscientemente, porque tu mente se adapta naturalmente a tratar de elucidar lo que tu rabino opinaría. El objetivo de un rabino es producir estudiantes que no necesiten preguntarle cada cosa pequeña, porque sus mentes se alinearon con lo que la Torá (a través de la perspectiva del rabino) desea de una persona. En este sentido, el alumno lleva siempre a su rabino consigo.

Rav Iaakov Weinberg, de bendita memoria, sintió que uno de sus alumnos después de varios años de estudio, estaba preparado para abandonar la ieshivá y salir a enseñar. Rav Iaakov trataba de que su alumno entendiera que debía partir y enseñar Torá. Llamaba a menudo al estudiante a su oficina para hablar del tema. El estudiante no estaba entusiasmado con los planes de Rav Iaakov, pero le resultaba difícil expresar sus motivos.

Finalmente, Rav Iaakov presionó al estudiante:

—¿Te das cuenta que necesitas hacerlo por el bien del pueblo judío? ¡Necesitamos maestros de Torá que vayan a las ciudades pequeñas y ayuden a inspirar a judíos!

El estudiante, con los ojos llenos de lágrimas, reunió la fortaleza para decir lo que había querido expresar durante esas semanas:

—Rav, ¡cada día aprendo tanto de usted que no puedo imaginarme abandonarlo!

Rav Iaakov le contestó sin pestañar.

—¿No sabes que tener un rabino no significa estar cerca de él toda la vida? Significa tomar al Rav, su guía y su perspectiva contigo, adonde sea que vayas. Vivirás toda tu vida con tu rabino a tu lado. Pensarás en la sabiduría que te brindó y la utilizarás y aplicarás durante toda tu vida. ¡Tener un rabino significa llevarlo en tu interior!

Posteriormente el estudiante afirmó que jamás pasó un día sin que pensara en algo que había aprendido de Rav Iaakov y lo aplicara a su situación actual.

Todos debemos estudiar Torá, pero también debemos asegurarnos de encontrar un rabino y llevarlo con nosotros todo el tiempo.

Después de todo, ¿quién no quiere vivir con un hombre sabio en el bolsillo?

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