Advirtiendo que Yaakov, su padre, está agonizando, Iosef trae a sus hijos Efraim y Menashé para que reciban una bendición: “Entonces [Yaakov] los bendijo ese día, diciendo: ‘Con ustedes bendecirá Israel, diciendo: que Dios te haga como Efraim y como Menashé’” (Bereshit 48:20).

Durante toda la historia, los padres judíos han bendecido a sus hijos todos los viernes por la noche en la mesa de Shabat para que sean como Efraim y Menashé. Las hijas judías, por otro lado, son bendecidas para emular los caminos de nuestras matriarcas, Sará, Rivká, Rajel y Leá.

Bendecir a nuestras hijas para que sean como las matriarcas, las mujeres más grandiosas de la historia, es bastante entendible. Pero, ¿por qué no bendecimos a nuestros hijos para que sean como nuestros patriarcas, Abraham, Itzjak y Yaakov? ¿Por qué los bendecimos para que sean específicamente como los hijos de Iosef, Efraim y Menashé?

Sin resentimiento

La relación de Efraim y Menashé epitomiza la forma en que los hermanos deberían amar y confiar uno en el otro. Cuando Yaakov le dio la bendición (representada por su mano derecha) a Efraim, el hermano menor, Menashé, el primogénito, podría haber protestado y resentido a su hermano por tomar lo que le correspondía por derecho.

Pero Menashé no dijo nada. Entendió que lo que importa no es la posición ni el estatus, sino lo que es mejor para el pueblo judío. Si Yaakov vio que favorecer a Efraim era lo que el pueblo judío necesitaba, entonces Menashé lo aceptó de todo corazón.

Bendecimos a nuestros hijos para que emulen a Efraim y Menashé porque su relación no tenía absolutamente nada de resentimiento. Ellos son nuestro ejemplo a seguir.

Semillas de odio

En el comienzo de la parashá Vaigash, Iosef criticó a sus hermanos duramente cuando se reveló. La Torá dice: “Ahora Iosef no pudo contenerse en la presencia de todos los que estaban frente a él, por lo que gritó: ‘¡Saquen a todos los presentes!’. Así no quedó nadie con él cuando se dio a conocer a sus hermanos… Y Iosef les dijo a sus hermanos: ‘Yo soy Iosef, ¿mi padre aún vive?’, pero sus hermanos no pudieron responderle porque quedaron desconcertados frente a él” (Ibíd. 45:1-3).

Después de escuchar el apasionado ruego de Yehudá para que lo aprisionara a él en lugar de Biniamín, y ahorrarle así a su padre el desgarrador dolor de perder al único hijo remanente de Rajel, Iosef no logró contenerse y continuar ocultando su identidad. Esto implica que, si Iosef hubiese podido contenerse un poco más, lo hubiera hecho. ¿Por qué no era este el momento acertado para revelarse? ¿Qué faltaba del proceso al que Iosef había sometido a sus hermanos para ayudarlos a hacer teshuvá?

Iosef reveló su identidad antes de que sus hermanos advirtieran por sí mismos que lo habían juzgado mal. Esto les privó la oportunidad de hacer la teshuvá más profunda, la teshuvá que se origina puramente por un reconocimiento en nuestro interior de la mala acción cometida. Como Iosef les dijo quién era, su teshuvá subsecuente estuvo basada en un catalizador externo, por lo que fue levemente deficiente.

El modus operandi de Iosef tuvo, todo el tiempo, el objetivo de que sus hermanos advirtieran su error por cuenta propia. Si se hubiera contenido más, hubieran tenido la oportunidad de descubrir su error y erradicar por completo y para siempre su tendencia hacia sinat jinam, ‘odio infundado’.

Iosef logró criar dos hijos que reconocieron las consecuencias destructivas del odio gratuito. Efraim y Menashé construyeron una relación de amor y respeto que no dejó lugar para juicios erróneos ni resentimientos, incluso cuando el menor fue favorecido más que el mayor. Es por eso que Efraim y Menashé —y no nuestros patriarcas— son nuestros modelos a seguir con los que bendecimos a nuestros hijos para los emulen. Ellos representan el mejor antídoto para la más profunda debilidad del pueblo judío, y sirven como un esperanzador recordatorio de que el sinat jinam puede ser erradicado de nuestra nación.